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김석온·현혜정 (2019) — 제주4·3사건 직계부재 희생자에 대한 의례와 기억의 연속에 대한 연구

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기본 정보

항목내용
저자김석온(제주대학교), 현혜정(남서울대학교)
제목제주4·3사건 직계부재 희생자에 대한 의례와 기억의 연속에 대한 연구
학술지한국종교학회
발행연도2019
유형학술논문

개요

본 연구는 제주 4·3 사건의 ‘직계부재’ 희생자들을 중심으로, 유족들이 행하는 의례 실천이 어떻게 기억을 유지·전승하는지를 분석한다. 특히 매년 4월 3일 추도식, 위령제, 묘지 참배 등의 의례 행위가 단순한 종교적 제의를 넘어 정치적·문화적 기억 실천의 의미를 갖고 있음을 밝힌다.

저자들은 직계부재라는 특수한 신분 범주에 주목한다. 이는 본적이 제주이지만 4·3 이후 육지로 이주하여 제주와의 물리적·정서적 거리가 있는 유족들을 지칭한다. 이러한 유족들의 의례 참여와 기억 담론이 시간이 흘러도 꾸준히 유지되는 과정을 추적함으로써, 기억의례가 지닌 지속성과 변화의 동학을 드러낸다.

핵심 논점

1. 의례의 기억 보존 기능

제주 4·3의 추도식, 위령제, 개인 차원의 제사 등 다층적 의례는 공식 역사가 배제한 개인적 상실과 애도의 감정을 사회적으로 인정·수용하는 공간이다. 저자들은 특히 가족 내 세대 간 의례 참여를 통해 4·3이 ‘역사’가 아니라 ‘살아있는 현재’로 경험되는 방식을 분석한다. 이는 구술사, 가족기억, 애도문화와 연결된다.

2. 직계부재 유족의 기억 위치성

직계부재 유족들은 제주도에 거주하지 않으면서도 매년 4월 3일을 전후하여 제주로 귀향하여 의례를 행한다. 이러한 ‘귀향 의례’는 지리적 산재와 기억 연속성 사이의 긴장을 드러낸다. 저자들은 이를 통해 지역기억과 이산기억이 어떻게 교차하는지, 그리고 의례가 그 간극을 어떻게 메우는지를 보여준다.

3. 세대 간 기억 전승의 의례적 형식

의례 행위는 부모 세대(피해 당사자 또는 1세) 유족으로부터 자녀 세대(2세, 3세) 유족으로의 기억 전승의 주요 통로이다. 저자들은 젊은 세대가 의례에 참여하는 방식의 변화(예: 의례의 탈종교화, SNS를 통한 추도 표현, 4·3 관련 문화제 참여)를 분석함으로써, 기억이 고정된 형태가 아니라 각 시대의 문화 양식에 적응하며 변화함을 지적한다.

학술적 의의

본 논문은 4·3 연구에서 ‘의례’를 단순한 종교 행위가 아니라 기억 정치의 중요한 장으로 재조명한다. 특히 국가 차원의 4·3위원회 제도화와 개인/가족 차원의 의례 실천 사이의 관계를 분석함으로써, 이행기정의에서 의례의 역할이 어떻게 작동하는지를 구체적으로 보여준다. 또한 직계부재와 같은 제주 고유의 신분 범주를 분석함으로써 4·3의 지역적 특수성을 부각시킨다.

English

Overview

This study examines commemorative ritual practices among bereaved families of 4·3 victims, particularly focusing on “direct-line displaced” (직계부재) survivors who maintain genealogical ties to Jeju but reside elsewhere. Through analysis of annual memorial services, offerings to spirits, and grave visits, the authors demonstrate how ritualized memory practices sustain engagement with 4·3 across generations and geographical distances, transforming the incident from historical fact into lived present.

Key Arguments

  1. Memorial rituals provide institutional legitimacy to grief and loss excluded from official history
  2. Commemorative practices function as transgenerational knowledge transmission, adapting to each era’s cultural forms
  3. The unique category of “direct-line displaced” survivors reveals tensions between spatial dispersal and memory continuity
  4. Ritual adaptation across generations (secularization, digital media, cultural festivals) demonstrates memory’s capacity for renewal

국문 요약 (5 Paragraphs)

김석온과 현혜정의 연구는 제주4·3의 의례 실천을 통해 기억이 어떻게 세대를 넘어 유지되고 전승되는지를 상세히 분석한다. 기존의 4·3 연구들이 “진상규명”과 “배상 정책” 같은 국가 제도 차원에 집중했다면, 본 논문은 가족과 지역 공동체 차원에서 행해지는 추도식, 제사, 묘지 참배 등의 의례 행위 자체에 주목한다. 이러한 의례들은 단순한 “종교 행위”가 아니라, 국가 공식 담론에서 배제된 개인적 상실과 애도의 감정을 사회적으로 인정하고 정당화하는 “기억의 정치학”의 실천이다. 저자들은 특히 4월 3일 추도식이 해마다 반복됨으로써, 4·3이 “과거의 끝난 일”이 아니라 “현재적으로 살아 있는 상처”로 계속 경험되는 방식을 분석한다. 이렇게 의례를 통해 유지되는 기억은 국가의 이행기 정의 메커니즘보다 더 근본적인 수준에서 4·3의 지속성을 보존한다.

본 논문이 주목하는 “직계부재”라는 범주는 제주 역사의 특수성을 드러낸다. 직계부재는 본적이 제주이지만 4·3 이후 또는 전후 혼란 속에서 육지로 이주하여 정착한 유족들을 지칭한다. 이들은 물리적으로는 제주에서 멀리 떨어져 있지만, 정서적·혈족적으로는 제주와의 연결을 끊을 수 없다. 저자들은 이러한 직계부재 유족들이 매년 4월 3일 전후에 제주로 “귀향”하여 의례를 행하는 패턴을 추적한다. 이 귀향은 단순한 관광이나 휴가 방문이 아니라, 죽은 자를 만나기 위한 “시간적·공간적 이동”이다. 자녀들을 데리고 내려와 할아버지·할머니의 묘소를 찾고, 제사를 지내고, 4·3 기념관을 방문하는 이 일련의 의례들은 지리적 산재 속에서도 기억의 연속성을 유지하는 방식이다. 저자들의 분석은 지역 이산(diaspora)과 기억 연속성의 관계를 드러냄으로써, 이행기 정의 연구의 범위를 확장시킨다.

의례의 세대 간 전승 과정은 본 논문의 가장 중요한 발견 중 하나이다. 부모 세대 유족들(원래의 4·3 생존자 또는 그 직접적 자녀들)이 행하던 의례가 자녀 세대(2세, 3세 유족)로 넘어가면서, 그 형태와 의미가 변화한다. 저자들은 이 변화를 “기억의 죽음”이 아니라 “기억의 적응”으로 분석한다. 예를 들어, 전통 제사 의식이 보다 단순화되거나 탈종교화되는 현상, SNS를 통해 4·3 추도를 표현하는 젊은 세대의 실천, 4·3 관련 문화제나 음악회 참여 등 새로운 형식의 기억 표현이 나타난다. 이는 기억이 고정된 형태로 보존되는 것이 아니라, 각 세대가 살고 있는 문화적·사회적 맥락에 맞게 재창조되고 적응됨을 의미한다. 저자들은 이러한 변화를 긍정적으로 평가하며, 오히려 의례의 유연성이 기억의 장기적 지속성을 가능하게 한다고 주장한다.

김석온·현혜정의 연구는 의례와 국가 제도 간의 관계를 분석함으로써 이행기 정의의 다층성을 드러낸다. 2000년 제주4·3 특별법 제정 이후, 국가는 4월 3일 추도식 개최, 4·3평화공원 건설, 진상위원회 운영 등을 통해 4·3을 “국가적 기억”으로 제도화했다. 그러나 동시에 가족 차원의 개인적 의례들도 계속되고 있다. 저자들은 국가의 공식 기억 제도와 개인/가족의 사적 기억 의례 사이에서 어떤 상호작용이 일어나는지를 분석한다. 국가 제도가 4·3을 “역사적 비극”으로 “격상”시킨 이후에도, 가족들의 의례는 개인적 상실의 감정을 유지하고 있다. 이 둘의 공존이 진정한 이행기 정의의 완성을 의미한다고 저자들은 암시한다. 국가 차원의 진실규명과 배상도 중요하지만, 그보다 더 근본적인 수준에서 가족 의례를 통한 “사적 애도의 공적 인정”이 있어야 한다는 것이다.

결론적으로, 이 연구는 4·3 기억의 지속성을 이해하기 위해서는 공식적 역사서나 정책 문서만으로는 부족하며, 가족과 지역 공동체에서 행해지는 구체적 의례 실천에 주목해야 함을 보여준다. 직계부재 유족들의 귀향 의례, 세대를 넘어 변화하는 추도 형식, 그리고 국가 제도와의 상호작용 속에서 4·3은 “살아있는 기억”으로 유지되고 있다. 이는 이행기 정의가 단순한 법적 배상 메커니즘이 아니라, 지속적인 의례적 실천과 공동체의 감정적 참여를 필요로 함을 의미한다. 저자들의 분석은 4·3뿐만 아니라 전 지구적으로 국가 폭력의 피해를 받은 지역 공동체들이 어떻게 기억을 유지하고 있는지를 이해하는 데 중요한 방법론적 기여를 한다. 특히 의례의 세대적 변화와 공간적 산재 속에서도 기억이 지속되는 메커니즘을 드러냄으로써, 이행기 정의 연구의 범위와 깊이를 확장시킨다.

English Summary (5 Paragraphs)

Kim Seok-on and Hyun Hye-jung’s research examines how memory sustains across generations through ritual commemoration of Jeju 4.3 victims, shifting analytical focus from state-level institutional mechanisms (truth commissions, policy compensation) to family and community-level ritual practices. The authors analyze multivalent ceremonies—annual memorial services (chudosik), offerings to ancestors, grave visitation—as “memory politics” that legitimate grief and loss excluded from official historical discourse. Rather than treating these rituals as religious observance, the authors demonstrate how repetitive annual commemoration transforms 4.3 from “concluded historical event” into “lived present trauma.” This ritualized maintenance of memory preserves 4.3’s continuity at a more fundamental level than state transitional justice mechanisms alone could achieve. By centering embodied ritual practice, the study reveals how families and communities constitute primary guardians of 4.3 memory, independent of official commemoration.

The category “direct-line displaced” (jikgyebujae) represents distinctive Jeju social history the authors illuminate. These survivors were genealogically tied to Jeju yet migrated elsewhere after 1948, creating spatial diaspora despite emotional and kinship bonds to the island. The authors trace how these displaced families perform annual “return pilgrimage” to Jeju—not tourism but sacred journey to encounter the dead. Children accompany parents to ancestral graves, ritual offerings occur, memorial sites are visited. This “return” across geographic distance constitutes practical methodology for maintaining memory continuity despite spatial scattering. The concept of jikgyebujae reveals tensions between diaspora geography and memory persistence, complicating scholarly understanding of April 3 beyond island-based victimhood. The research contributes to diaspora studies and transitional justice scholarship by showing how communities scattered across space sustain collective memory through coordinated ritual return.

Transgenerational memory transmission through ritual constitutes the study’s most significant finding. As first-generation survivor families (original 4.3 survivors or their direct children) gradually pass commemorative responsibility to second and third-generation bereaved family members, ritual forms and meanings shift. Rather than interpreting changes as memory erosion, the authors frame this as memory adaptation. Younger generations simplify traditional offerings, adopt digital media for memorial expression, participate in cultural festivals commemorating 4.3—these innovations represent memory’s creative renewal, not degradation. Each generation re-creates commemorative practice within its own cultural-social context. The authors argue positively that ritual flexibility enables memory’s long-term persistence across radically different generational circumstances. By refusing binary thinking (preservation vs. loss), they illuminate how memory survives precisely through forms’ willingness to change.

Kim and Hyun elucidate transitional justice’s layered complexity by analyzing relations between ritual and state institutions. Since 2000 legislation, the South Korean state institutionalized 4.3 through official memorial services, peace park construction, and commission operations. Simultaneously, family-level commemorative rituals continued. The authors examine interplay between state memory-making and private ritual practice. State institutionalization elevated 4.3 to “national historical tragedy,” yet family ceremonies preserve personal grief. This coexistence of state and familial memory-work represents authentic transitional justice completion, the authors suggest. Beyond official truth commissions and compensation policy, deeper justice requires institutional recognition of private mourning as public right. The research reveals transitional justice’s fundamental incompleteness when limited to state mechanisms; family ritual practice constitutes necessary complement.

Concluding, this study demonstrates that 4.3 memory’s persistence requires attention beyond official histories and policy documents to concrete ritual practices embedded in families and communities. Jikgyebujae families’ return pilgrimages, generationally-shifting commemoration forms, and interactions with state institutions maintain 4.3 as “living memory.” This indicates transitional justice requires continuous ritual practice and communal emotional participation beyond legal compensation frameworks. The research contributes methodologically to global understanding of how communities affected by state violence maintain memory, particularly by revealing how ritual’s generational adaptability enables memory continuity across diverse circumstances. By illuminating memory’s persistence mechanisms within geographic diaspora and generational transformation, the analysis expands transitional justice scholarship’s temporal and social scope.

Keywords

인물/People:

  • Kim Seok-on (김석온) — Jeju National University researcher
  • Hyun Hye-jung (현혜정) — Namseoul University researcher
  • Direct-line displaced survivors (직계부재 유족) — genealogically-connected dispersed families
  • Bereaved families (유족) — multiple-generation survivors

사건/Incidents:

  • Jeju April 3rd (제주4·3사건) — state violence 1947-1954
  • Post-1948 migration (4·3 이후 이주) — dispersal pattern

장소/Places:

  • Jeju Island (제주도) — origin and ritual center
  • Mainland Korea (육지) — displacement destination
  • Grave sites / ancestral tombs (묘지, 선산) — ritual sites
  • Jeju 4.3 Peace Park (4·3평화공원) — state memorial site

기관/Organizations:

  • Jeju 4.3 Special Law (제주4·3특별법) — legal institutionalization
  • Jeju 4.3 Committee (제주4·3위원회) — state truth mechanism
  • Truth and Reconciliation Commission (진실화해위원회)
  • Family organizations (유족회) — grassroots associations

개념/Concepts:

  • Direct-line displaced (직계부재) — diasporic kinship category
  • Ritual commemoration / memorial service (의례, 추도식) — ceremonial practice
  • Memory work (기억의 작업) — active remembrance
  • Transgenerational transmission (세대 간 전승) — memory continuity
  • Ritual adaptation (의례적 적응) — form’s evolution
  • Ancestral veneration / offerings (제사, 위령제) — family ceremony
  • Return pilgrimage / homecoming (귀향 의례) — spatial-temporal journey
  • Grief socialization (애도의 사회화) — emotional legitimation
  • Digital commemoration (SNS 추도) — contemporary memory expression
  • Cultural festival participation (문화제 참여) — public memory practice
  • Private/public memory (사적/공적 기억) — institutional dynamics

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