국문 요약 (5 Paragraphs)
이 논문은 제주4·3 학살의 ‘포스트메모리’(postmemory)가 영혼 의례와 유골 발굴 및 재매장을 통해 세대 간에 전승되는 방식을 탐구한다. 저자는 마리안 히르쉬의 포스트메모리 개념을 차용하여, 트라우마 사건을 직접 경험하지 않은 세대가 이야기와 의례 행위를 통해 과거 폭력 사건의 기억을 어떻게 구성하고 전달하는지를 분석한다(pp. 80-93). 1948년 4월 3일부터 1954년 9월 21일까지 7년에 걸쳐 약 3만 명의 제주 주민(섬 인구의 약 10%)이 학살당했으며, 냉전 반공 이데올로기의 지배 아래 이 학살의 기억은 개인적·가족적·국가적 영역에서 모두 억압되어 왔다(pp. 80-93). 저자는 1990년대 민주화 이후 진상 규명과 추도 활동이 시작되었으나, 국가 공식 기억과 지역 주민의 개인화된 기억 사이의 깊은 차이가 존재한다고 지적한다(pp. 80-93).
영혼 의례, 특히 무당을 통한 “죽은 자의 애도”(yônggye ullim)는 억압된 트라우마의 증언 방식이다(pp. 221-233). 제주 무속 전통에서 부자연스러운 죽음(violent death)을 맞은 영혼은 “귀신”(ghost)으로 남아 이 세상에 떠도는 한이 맺혀 있고, 영혼 의례를 통해 무당의 몸을 빌려 말할 수 있는 기회를 얻는다. 저자는 2010년부터 2015년까지의 민족지 조사를 통해, 영혼 의례가 단순한 종교의식을 넘어 국가폭력의 피해자들이 “말할 수 있는 죽음”의 위치로 복원되는 윤리적·정치적 실천임을 보여준다(pp. 194-233). 1998년 50주년 추도식 이후 “제주4·3 해원상생굿”이라는 공식화된 공개 의례가 진행되면서, 개인적 영혼 의례는 대규모 공적 추모 행위로 변환되었다(pp. 281-308).
죽은 자의 “배치하기”(placing the dead)는 제주 학살 이후의 추모 실천의 핵심이다(pp. 310-446). 유골이 발굴되기 전, 제주 지역의 가족 묘역에는 시신을 찾지 못한 희생자들을 위해 세워진 세 가지 유형의 “4·3 묘비”(4.3 gravestone)가 있다: 후손이 있으면 “추모비”(chumo-bi), 후손이 없으나 가까운 친척이 보살필 경우 “위혼비”(wihon-bi), 미혼자로 후손이 전혀 없으면 “초혼비”(chohon-bi)이다(pp. 400-433). 이 세 가지 묘비의 구분은 친족 도덕성과 제사 의례 책임의 차등화를 반영한다. 저자는 북촌 마을의 사례를 통해, 이러한 묘비 설립 과정이 어떻게 생존자들이 학살 피해자들과의 친족 관계를 윤리적으로 복원하는 “애도의 작업”인지를 보여준다(pp. 388-446).
2007년부터 2010년까지 제주공항 활주로 아래에서 진행된 대규모 유골 발굴 사업은 60년 이상 은폐되어온 국가폭력의 증거를 과학적으로 입증했다(pp. 448-483). 약 400명의 유골이 발굴되었으며, 이들 대부분은 1948년부터 1954년 사이에 “공산주의자” 또는 “좌익분자”로 의심되어 예방 구금되었다가 체계적으로 처형당한 민간인들이었다(pp. 448-483). 유골 발굴과 재매장은 단순한 고고학적 행위가 아니라, 국가에 의해 지워진 죽음을 다시 역사의 기록으로 복원하고, 살인자를 명명하지는 않으면서도(여전히 정치적 위험 때문에) 피해자들의 신분을 확인하고 친족 관계를 재구성하는 윤리적·정치적 실천이다(pp. 458-483). 저자는 유해 발굴이 이루어진 지역에서의 재매장 의례가 어떻게 피해자들을 “해원상생”(mutual rebirth of the dead)의 위치로 전환시키는지를 분석한다.
결론적으로, 제주4·3 학살의 포스트메모리는 영혼 의례와 유골 발굴이라는 이중의 “배치” 행위를 통해 세대 간에 전승된다(pp. 80-93, 448-483). 저자가 강조하는 것은, 이러한 추모와 재매장의 실천이 단순한 종교의식이나 역사 복원이 아니라, 국가 폭력의 피해자들이 더 이상 “귀신”이 아니라 “조상신”으로, “피해자”가 아니라 “도덕적 행위자”로 복원되는 과정이라는 것이다(pp. 276-309). 이는 기존의 친족 도덕성 구조를 넘어서는 “윤리적 친족성”(ethical kinship)을 새롭게 구성하는 실천이며, “사건의 현재성”(presence of the past in the present)을 주장하는 미시정치적 저항이다. 저자는 이러한 “애도의 윤리”가 어떻게 국가의 “기억 정치”에 맞서면서도 동시에 국가적 추모 기구(진상위원회, 추모 공원 등)와 협력하는 역설적 상황을 분석함으로써, 이행기정의의 복잡한 현실을 드러낸다.
English Summary (5 Paragraphs)
This paper explores how postmemory of the Cheju Massacre is intergenerationally transmitted and ritually reenacted through spirit possession and the exhumation and reburial of victims’ remains. Drawing on Marianne Hirsch’s concept of postmemory, the author analyzes how generations not directly experiencing traumatic events construct and transmit memories through narrative and ritual practices (pp. 80-93). Approximately 30,000 Cheju residents (roughly one-tenth of the island population) were massacred over seven years from April 3, 1948 to September 21, 1954, with memories of this violence systematically suppressed across personal, familial, and state registers under Cold War anticommunist ideology (pp. 80-93). The author identifies a profound divergence between official state memory and individualized local memory since democratization movements of the 1990s (pp. 80-93), with significant implications for understanding how victims’ voices enter national consciousness.
Spirit possession ritual, particularly shamanic “lamentations of the dead” (yônggye ullim), functions as testimony to suppressed trauma (pp. 221-233). In Cheju shamanic tradition, spirits of violent death cannot depart to the other world but remain as “ghosts” harboring resentment, gaining opportunity to speak through the shaman’s body. Through ethnographic fieldwork from 2010 to 2015, the author demonstrates that spirit possession transcends religious ceremony to constitute an ethical-political practice wherein massacre victims are restored to positions of “speakable death” (pp. 194-233). Following the fiftieth-anniversary commemoration in 1998, the formalized public ritual “Cheju 4.3 Shamanic Ritual for the Consolation of Resentment and Mutual Rebirth of the Dead” transformed individual spirit possession into large-scale public commemoration (pp. 281-308).
“Placing the dead” emerges as central to postmassacre commemorative practices (pp. 310-446). Before exhumations, family burial grounds in Cheju contained three types of “4.3 Gravestones” commemorating victims whose remains were never found: the “Commemorative Gravestone” (chumo-bi) when descendants exist; the “Consoling Gravestone” (wihon-bi) when unmarried victims lack descendants but close relatives maintain the monument; and the “Spirit-Invoking Gravestone” (chohon-bi) for childless victims (pp. 400-433). These distinctions reflect differential kinship morality and ancestral ritual responsibility. The author reveals through the Pukchon village case study how gravestone establishment constitutes survivors’ ethical restoration of kinship relations with massacre victims as a “work of mourning” (pp. 388-446).
Large-scale exhumation projects conducted from 2007 to 2010 beneath the Cheju Airport runway provided scientific evidence of long-hidden state violence (pp. 448-483). Approximately 400 remains were recovered, mostly of civilians detained as suspected “communists” or “leftists” between 1948-1954 and systematically executed (pp. 448-483). Exhumation and reburial constitute not merely archaeological endeavor but ethical-political practice restoring erased deaths to historical record while, for political safety reasons, not naming perpetrators, confirming victim identity, and reconstituting kinship relations (pp. 458-483). The author analyzes how reburial rituals in exhumation sites transform victims into positions of “mutual rebirth,” transcending malignant ghost status.
In conclusion, Cheju 4.3 Massacre postmemory is intergenerationally transmitted through dual “placing” acts of spirit possession and exhumation (pp. 80-93, 448-483). The author emphasizes that commemoration and reburial practices constitute not merely ritual or historical restoration but transformation of massacre victims from “ghosts” to “ancestral spirits,” from “victims” to “moral agents” (pp. 276-309). This constructs “ethical kinship” transcending conventional kinship morality structures, constituting micro-political resistance asserting “presence of the past in the present.” Through analyzing paradoxical collaboration between vernacular “ethics of mourning” and state memory institutions (Truth Commission, memorial parks), the author illuminates transitional justice’s complex realities, where survivor agency both contests and negotiates with state memorial apparatus toward multiple, contested historical truths.
Keywords
인물 / People
- Kim Seong-Nae (김성례) — Author, ethnographer, cultural anthropologist
- Massacre Victims — Multiple generations affected
- Shamans (simbang) — Ritual mediators of dead spirits
- Survivors and Descendants — Primary agents of postmemory work
- Kim Seok-bo — Pukchon village leader and stone sculptor (fieldwork informant)
사건 / Incidents
- The Cheju 4.3 Event (1948-1954) — Primary historical focus
- Democratization Movements (1980s-1990s) — Context for memory emergence
- Special Law for Truth and Recuperation (2000) — Legal framework
- Cheju 4.3 Commission Truth Report (2003) — Official investigation
- Fiftieth Anniversary Commemoration (1998) — Public ritual emergence
- Mass Grave Exhumations (2006-2010) — Forensic archaeology projects
- President Roh Mu-hyun’s Apology (2003) — State recognition of “state violence”
장소 / Places
- Cheju Island (제주도) — Island geography and sacred landscape
- Mt. Halla (한라산) — Mountain boundary and restricted zone
- Pukchon Village Cemetery (북촌마을묘지) — Ethnographic case site
- Cheju International Airport (제주국제공항) — Mass grave location
- Village Shrines (tang) — Religious ritual centers
- Massacre Sites — Multiple localized memory places
기관 / Organizations
- Cheju 4.3 Peace Foundation (제주4·3평화재단) — Commemorative organization
- Cheju 4.3 Institute (제주4·3연구소) — Research and activism
- Forensic Archaeology Team, Cheju National University Medical College — Scientific excavation
- National Truth Commission — Official investigation body
- Civilian-led memorial organizations — Grassroots activism
개념 / Concepts
- Postmemory (포스트메모리) — Intergenerational memory transmission
- Spirit Possession (영혼의존) — Embodied ritual memory
- “Lamentations of the Dead” (영계울림) — Shamanic testimony
- Placing the Dead (죽은자배치) — Spatial ritual practice
- 4.3 Gravestones (4.3묘비) — Material markers of unmourned dead
- Commemorative Gravestone (추모비)
- Consoling Gravestone (위혼비)
- Spirit-Invoking Gravestone (초혼비)
- Ethical Kinship (윤리적친족성) — Reconstructed familial ties
- “Mutual Rebirth of the Dead” (해원상생) — Ritual transformation
- Embodied Memory (체화된기억) — Memory inscribed in bodies and places
- Moral Practice (도덕적실천) — Mourning as ethical action
- Organized Forgetting (조직적망각) — State suppression mechanisms
Related Wiki Links
제주4·3 공식 기간과 범위
학살과진압
유해발굴과재매장
기억과 추모 운동
2003년 진상조사보고서
무속의례와애도
이행기 정의와 피해자 인정
제주4·3특별법
영혼 의례와 무속 신앙
기억의정치학
냉전과 반공이데올로기
국가폭력과민간인